Лишение и недостаток... Именно они зачастую являются определяющими факторами для того, чтобы человек вспомнил, что он Человек и что вокруг него находятся люди. И тогда не такой уж и важной становится причина этого лишения или недостатка – добровольная ли она или же накинута петлей жизни...

    Еще древние заметили положительное влияние аскетических практик на человека, да и сам Иисус в Евангелии подчеркивает значимость поста как добровольного отречения от... – для того, чтобы не поддаться искушениям, которых в современном мире более чем достаточно. †

Необходимо обратить внимание на то, что пост ради поста не имеет смысла, молитва ради самой молитвы также бессмысленна, да и вообще, всякая вещь, которая делается ради нее самой, не имеет смысла. Более того, пост ради поста как аскетическая практика ведет к духовной смерти человека, поскольку такой пост порождает гордыню. А она, пробравшись в духовность человека, делает его заложником религиозного самодовольства, подобно фарисею, забывшему о своей грешности.
    Великий пост направлен именно на то, чтобы мы, заблудившись в тумане повседневности и став своего рода зомби глобализации, вновь стали личностями, имеющими в себе образ и подобие Божье, а будучи христианами, несли этот «антибиотик личности», примером нашей жизни пробуждая в человеке Человека.
    И вот, для того, чтобы нам вновь стать личностями, имеющими в себе образ и подобие Божье, Костел в Катехизисе (очень полезная книга, в которую христианам настоятельно рекомендую заглядывать) дает нам «рецепт» этого пробуждения в «самых важных добрых поступках», а именно: в посте, в молитве и в милостыне.
    Обратим внимание на последний из них.
    Человек уж так создан, что без другого человека ему не обойтись. Конечно, есть и отшельники, которые научились обходиться без другого человека, но при этом и они не могут обойтись без Личности, которой является Бог.
    Причина того, что человек не может быть один, – это его ограниченность, проще говоря, все мы в первую очередь нуждаемся друг в друге. Именно это является сутью добродетельности – милостыни. «Кому стоит давать милостыню?» Этот вопрос весьма бурно обсуждается, ведь и в эту сферу закрадываются «актёры» – обманщики, которые усмотрели в милостыне легкий способ для достижения своих целей. Однако если человек руководствуется любовью, он не захламляет свою голову подобного рода вопросами, а, видя нужду, помогает с ней справиться. Естественно, глупо давать деньги просящему алкоголику, чтобы он вновь напился. Но еще хуже не дать ему «хлеба» и допустить, чтобы он умер с голоду! Подобного рода людям нужно что-то большее, чем хлеб, и никак не меньшее, чем надежда на то, что и их можно спасти...
   Ни деньги, ни вещи, ни еда, как традиционно мы привыкли считать, а именно жертвование одного человека другому – безвозмездно и беспричинно – на самом деле является настоящей милостыней, которая в свою очередь и есть выражение неподдельной любви.
    Вокруг нас находится уйма людей, которые нуждаются в нас, но мы этого либо не видим, либо не хотим видеть. Одни нуждаются в хлебе – тогда нужно пожертвовать им хлеб, заработанный своим трудом. Так мы жертвуем себя в хлебе. Хлеб становится нашей любовью нуждающемуся. Другие нуждаются в утешении – тогда нужно пожертвовать им время, чтобы, выслушав, поддержать и дать дельный совет. В этом случае мы жертвуем себя во времени. Время становится нашей любовью обиженному. Однако глупостью является утешать голодного или давать хлеб отчаявшемуся.
    Просить милостыню для большинства людей кажется унизительным, но лишь до той поры, пока человек сам не окажется в ситуации отчаянной нужды. Не стоит считать себя достойнее просящего лишь потому, что у тебя есть то, в чем он нуждается, и в твоей власти – дать ему это или нет. Но и ты также нуждаешься в нем, иначе как ты узнаешь, что умеешь любить? А ведь роли могут и измениться...
    Милостыню нужно уметь давать, равно как и принимать её. Но этот знак заинтересованности и милости не должен остаться без благодарности с твоей стороны.